El magnetismo del jardín de Wilhelm Röpke ~ El conservador imaginativo

Wilhelm Röpke quedó fascinado por las proyecciones de crecimiento demográfico que contaban con 300 mil millones de habitantes en la Tierra para el año 2300. En tal existencia hormiguero, preguntó, ¿qué pasaría con esas “gracias no compradas de la vida”: “naturaleza, privacidad, belleza, dignidad? , pájaros y bosques y campos y flores, reposo y verdadero ocio”.

Wilhelm Röpke era un inusual economista de libre mercado que trabajaba en una época difícil. Creo que deberíamos verlo, en primer lugar, como un producto de 1914, el año que inició lo que él llamó “la devastación en escala tan gigantesca a la que la humanidad, enloquecida entonces, se dedicó”. Reclutado para la guerra cuando era joven, Röpke sirvió en las trincheras del frente occidental. Concluyó que una civilización “capaz de una depravación tan monstruosa debe estar completamente podrida”. Röpke prometió que si “fuera de escapar del infierno” de la Gran Guerra, dedicaría su vida a “evitar que esta abominación se repita”. También resolvió que la guerra “era simplemente la esencia desenfrenada del Estado”, el colectivismo enloquecido y lanzó su “lucha de toda la vida contra el nacionalismo económico... los monopolios, la industria pesada y los intereses agrícolas a gran escala”, todo lo cual creía que había tenido éxito. dado aliento al terrible conflicto.

Un segundo punto de partida para sus opiniones económicas fue Christian. Descendiente de pastores luteranos alemanes, Röpke defendía ese concepto que “hace del hombre la imagen de Dios, a quien es pecado utilizar como medio” y que encarna un valor inestimable como individuo. Observando que la idea de libertad había aparecido únicamente en la Europa cristiana, concluyó “que sólo una economía libre está de acuerdo con la libertad [espiritual] del hombre y con las estructuras políticas y sociales... que la salvaguardan”.

El pilar clave de esa estructura social, sostenía Röpke, era la familia natural. Junto con la religión y el arte, sostenía que la familia no existía para el Estado, sino que era “preestatal o incluso supraestatal”. En esencia, la vida familiar era “natural y libre”, mientras que la “casa bien ordenada” servía como fundamento mismo de la civilización. Derivada del “matrimonio monógamo”, dijo que la familia era “la base original e imperecedera de toda comunidad superior”. El "centro de gravedad" para planificar y vivir la vida debe estar en la "comunidad más natural de todas: la unidad familiar". La familia autónoma también ocupó el primer lugar “en oposición a las tendencias arbitrarias del Estado”. De hecho, la familia natural se convirtió en la piedra de toque de su búsqueda de una economía verdaderamente humana.

Y, sin embargo, a pesar de esta fuerte afirmación de que la familia natural es fundamental para la sociedad libre, el análisis de Röpke también lo llevó a varios enigmas o dilemas en torno a la vida familiar. Por ejemplo, evitó discutir formas en que ciertos incentivos de una economía libre podrían tender a debilitar los vínculos familiares. Sorprendentemente, Röpke también se mostró hostil tanto hacia el “Baby Boom” americano como hacia los nuevos suburbios en los que vivían los jóvenes Boomers. Criticó la creación de familias numerosas, aunque en la práctica éstas eran un producto común y bastante natural de una vida hogareña feliz. Por razones relacionadas, con frecuencia se preocupaba por el crecimiento demográfico. Mientras tanto, alentó políticas públicas que en realidad tenían efectos pronatalistas o pronatalistas. ¿Cuáles fueron las fuentes de estos puntos de vista contradictorios?

La economía humana, el estilo familiar

Deberíamos comenzar examinando con más detalle la naturaleza familiar de su deseada Economía Humana o el lugar de la familia en ella. Al salir de la Gran Guerra, Röpke se encontró inmerso en una batalla intelectual en dos frentes. Como informó más tarde: “Me puse del lado de los socialistas en su rechazo del capitalismo y de los partidarios del capitalismo en su rechazo del socialismo”. Por capitalismo, como señaló John Zmirak, Röpke no se refería al libre mercado. Más bien, el término “capitalismo” encarnaba para él “la forma distorsionada y sucia que asumió la economía de mercado” en el período entre 1840 y 1940 aproximadamente. La búsqueda liberal de libertad económica se había desviado en esta era, afirmó, produciendo efectos que allanaría el camino hacia el colectivismo socialista; específicamente:

la creciente mecanización y prolitarización, la aglomeración y centralización, el creciente dominio de la maquinaria burocrática sobre los hombres, la monopolización, la destrucción de los medios de vida independientes… y la disolución de los vínculos naturales (la familia, el barrio, la solidaridad profesional, y otros).

La tarea que enfrentaba el economista moderno, decía Röpke, era eliminar “la alternativa estéril” entre el retorno al laissez-faire del siglo XIX y el colectivismo del siglo XX. La necesaria “constitución económica libre”, como la expresó, abarcaría ciertos elementos básicos: “el mercado, la competencia, la iniciativa privada, una estructura de precios libre y la libre elección de consumo”. Röpke elogió la verdadera economía de mercado como el único sistema “que libera toda la actividad del hombre que es tan natural para él y, al mismo tiempo, [frena] sus tendencias tigresas ocultas que, desafortunadamente, no son menos naturales para él”. Un sistema de libre competencia económica por sí solo podría generar “disciplina, trabajo duro, decencia, armonía, equilibrio y una relación justa entre desempeño y pago”. También era el único sistema compatible con la protección de la personalidad libre, que ofrecía a hombres y mujeres la libertad de afrontar desafíos en los ámbitos de la cultura, el intelecto y la religión.

De todos modos, no era fácil lograr una economía de mercado. Como explicó Röpke, “es una construcción artística y un edificio de civilización que tiene esto en común con la democracia política: exige y presupone… los esfuerzos más arduos”. Entre otras necesidades, el libre mercado requería un “alto grado de ética empresarial junto con un Estado dispuesto a proteger la competencia”. Mirando los fracasos del siglo XIX, Röpke fue implacable al exponer los “pecados” del monopolio, entre ellos:

Privilegios, explotación... el bloqueo del capital, la concentración del poder, el feudalismo industrial, la restricción de la oferta y la producción, la creación de desempleo crónico, el aumento del coste de la vida y la ampliación de las diferencias sociales, la falta de disciplina económica, [y] la transformación de la industria en un club exclusivo, que se niega a aceptar nuevos miembros.

Estaba a favor de dispositivos legales como la Ley Sherman Antimonopolio, encontrada en Estados Unidos, para proteger la competencia de estos desórdenes.

Röpke también fue un entusiasta defensor del libre comercio internacional. Una economía sana, insistió, “no pone grilletes colectivistas al comercio exterior”. Creía que los esfuerzos por construir muros arancelarios elevados en realidad “empobrecían” a los pequeños productores. Pidió constantemente “una forma liberal y multilateral de comercio mundial con aranceles tolerables, cláusulas de nación más favorecida, la política de puertas abiertas, el patrón oro y la eliminación de bloques [comerciales] cerrados y obligatorios”.

La restauración de la propiedad privada también fue fundamental para la visión de Röpke. La antítesis del hombre socialista o colectivizado era el poseedor de la propiedad. Röpke explicó que la competencia es sólo uno de los pilares de una economía libre. La otra era la “autosuficiencia” personal y familiar. En consecuencia, la expansión de la esfera de competencia debería equilibrarse ampliando lo que él llamó “la esfera de la autosuficiencia sin mercado”. Esto significaba “la restauración de la propiedad para las masas”, un programa “largo y prudente” que desalentaría la acumulación de grandes propiedades, utilizaría “derechos de muerte progresivos” para dividir las grandes propiedades y redistribuir tierras a familias sin propiedades en condiciones favorables. Como escribió Röpke: “el trabajador industrial... puede y debe convertirse al menos en propietario de su propia residencia y jardín... que le proporcionen productos de la tierra”. Esto por sí solo haría que cada familia fuera “independiente de los trucos del mercado con sus complejidades de salarios y precios y sus fluctuaciones comerciales”.

De hecho, Röpke tenía una fe casi religiosa en el poder transformador del jardín privado. Como escribió, el mantenimiento de un huerto familiar "no sólo era 'el más puro de los placeres humanos' sino que también ofrece la base natural indispensable para la vida familiar y la crianza de los hijos". Al elogiar el “Magnetismo del Jardín”, contó la historia de un amigo que estaba mostrando los jardines familiares de varios trabajadores a un “liberal dogmático de los viejos tiempos”; algunos piensan que fue Ludwig von Mises. En cualquier caso, Röpke continuó: "Al ver a esta gente feliz pasar sus tardes libres en sus jardines", al liberal del laissez-faire "no se le ocurrió nada mejor que la fría observación de que se trataba de una forma irracional de producción de hortalizas". Röpke replicó: "No se le metió en la cabeza que se trataba de una forma muy racional de 'producción de felicidad', que seguramente es lo más importante".

Aún así, Röpke reconoció que no era seguro “que la gente realmente quiera poseer propiedades”. En realidad, “poseer” la tierra presuponía mucho más: “frugalidad, capacidad de sopesar el presente y el futuro, sentido de continuidad y preservación, voluntad de independencia y un sentimiento de familia excepcional”.

La tarea necesaria, dijo, era aún más amplia: una “desproletarización” que tomaría a los trabajadores industriales que carecían de raíces en “el hogar, la propiedad, el medio ambiente, la familia y la ocupación” y los transformaría en hombres libres. Esto significaba, en opinión de Röpke, “hacer que las condiciones de vida y de trabajo del trabajador industrial fueran lo más similares posible a los aspectos positivos de la vida del campesino”. Más allá de sus elogios a las casas familiares con jardín, el economista elogió empresas como la Bally Shoe Company de Suiza, que ayudó activamente a sus trabajadores a adquirir casas y tierras y apoyó sus pequeñas empresas agrícolas con servicios de arado, fertilizantes, semillas adaptadas localmente y ganado especial para animales. Todas estas iniciativas fueron diseñadas, dijo Röpke, “para salvar [a estas familias] de su existencia proletaria”. El resultado sería el ciudadano libre de los caprichos del ciclo económico “que, si es necesario, puede almorzar en su jardín, cenar en el lago y ganarse el suministro de patatas en el otoño ayudando a su hermano a limpiar la tierra”. .”

Para curar las distorsiones de la vida humana provocadas por el capitalismo de laissez-faire del siglo XIX, Röpke incluso buscó deshacer, en cierta medida, la revolución urbano-industrial. En su libro La crisis social de nuestro tiempo, pidió nada menos que la “drástica descentralización de las ciudades y las industrias, [y] la restauración de un 'orden más natural'”. Calificó la gran ciudad moderna como una “anormalidad monstruosa”. una “degeneración patológica” que desvitalizó la existencia humana, añadiendo: “la destrucción de este producto de la civilización moderna es uno de los objetivos más importantes de la reforma social”. En relación con la descentralización de la industria, instó a que "el artesano y el pequeño comerciante" reciban "toda la asistencia bien planificada que sea posible". También vio prometedor el ascenso del sector “terciario” o de servicios. Además, Röpke creía que los avances tecnológicos recientes (motores eléctricos, motores de combustión interna, máquinas herramienta compactas) otorgaban nuevas ventajas competitivas a las pequeñas empresas. Anticipándose a Garrison Keillor, de Prairie Home Companion (quien ha dicho que uno compra productos locales en Ralph's Pretty Good Grocery en Lake Wobegon en lugar de en el Mall en St. Cloud, porque Ralph es su vecino), Röpke instó a que los consumidores “no deberían rehuir el sacrificio de unos pocos centavos para llevar a cabo una política económica propia y apoyar a los artesanos [locales] lo mejor que puedan y por el bien de la comunidad”.

Este proceso de “desproletarización” significó también la restauración de un campesinado: un campo de pequeñas granjas familiares. Röpke llamó al campesinado “la piedra angular de toda estructura social sana” y “la columna vertebral de una nación sana”. Sonando aquí como Thomas Jefferson, o los agrarios del sur del siglo XX, continuó: “Un campesino que no está cargado de deudas y tiene una propiedad adecuada es el hombre más libre e independiente entre nosotros”. El hogar campesino también demostró “que es posible un tipo de familia que dé a cada miembro una función productiva y así se convierta en una comunidad para toda la vida, resolviendo de manera natural todos los problemas de educación y de grupos de edad”. Dadas estas cualidades, Röpke sostuvo que “un grado particularmente alto de intervención previsora, protectora, directiva, reguladora y equilibradora [por parte del Estado en la agricultura] no sólo es defendible, sino incluso obligatoria”. Observaba con particular admiración los sistemas agrícolas campesinos relativamente avanzados que se encontraban entonces en Suiza, Escandinavia, Holanda, Bélgica y Francia, y miraba con particular esperanza las perspectivas de una producción especializada en lácteos, huevos, carnes, frutas y verduras.

Otro componente de la Economía Humanitaria sería un sistema de seguridad social o bienestar limitado pero real. Röpke condenó el enfoque de Gran Bretaña y Escandinavia de la cuna a la tumba, donde “una gran parte de los ingresos privados se alimenta continuamente a la estación de bombeo del Estado de bienestar y el Estado los redistribuye, con un considerable desperdicio en el proceso”. Hizo hincapié en los efectos corruptores sobre la economía en general de este esquema de “todo en un solo recipiente, todo fuera de un recipiente”, incluida la supresión de la inversión de capital, la pérdida de iniciativa individual y la inflación. Es más, tal sistema era como “una máquina poderosa que no tiene frenos ni marcha atrás”, invadiendo constantemente “el área de la autoprovisión y la ayuda mutua” de modo que “la capacidad [y la voluntad] de proveer para uno mismo y para sus miembros de la propia familia... disminuye”.

De todos modos, Röpke reconoció la necesidad de "un cierto mínimo de instituciones estatales obligatorias para la seguridad social". "Naturalmente debe haber espacio", dijo, para las pensiones públicas de vejez, seguros de salud y accidentes, prestaciones para viudas y ayudas por desempleo en un "sistema sólido... en una sociedad libre". Lo imperativo era mantener el plan limitado, proporcionando sólo un piso de apoyo. Elogió especialmente los sistemas de seguridad social suizo y estadounidense, alrededor de 1960, que reconocieron y defendieron estos límites necesarios.

Röpke llamó a todo su programa una “Tercera Vía”, una que reconciliaría “las inmensas ventajas de la economía de libre mercado con las exigencias de justicia social, estabilidad, dispersión del poder y equidad”. Este programa favoreció “la propiedad de pequeñas y medianas propiedades, la agricultura independiente, la descentralización de las áreas industriales, la restauración de la dignidad y el significado del trabajo, la reanimación del orgullo profesional y… la ética, [y] la promoción de la comunidad”. solidaridad." Esta Tercera Vía también buscaba “la construcción orgánica de la sociedad a partir de comunidades naturales y vecinas… comenzando con la familia, pasando por la parroquia y el condado, hasta llegar a la nación”. Por sí sola, esta Tercera Vía hizo posible “una vida familiar sana y una manera no artificial de criar a los hijos”. De hecho, la “felicidad simple y natural” provendría de colocar a los humanos “en la verdadera comunidad que comienza en la familia” y existe “en armonía con la naturaleza”.

Los costos de la decadencia familiar

Al observar el mundo occidental a mediados del siglo XX, Röpke identificó las consecuencias negativas del “colectivismo espiritual, la proletarización… y la centralización”, la “más grave” de las cuales fue “la desintegración de la familia”. Generalmente sin propiedad y sin función productiva, la familia moderna fue “degradada a una mera cooperativa de consumidores… a menudo sin hijos… o sin la posibilidad de brindarles más que una educación sumaria”. Junto con esta “desintegración de la Familia” vino “la pérdida del sentido de 'generaciones' [donde] el individuo pierde... su sentido de la continuidad del tiempo y la relación de los muertos con los vivos y [de] los vivos con sus sucesores”. Las cosas estaban "fundamentalmente mal", dijo Röpke, en aquellas naciones "donde las acciones más naturales del hombre como... cuidar de su familia, ahorrar, crear cosas nuevas o criar hijos deben ser instigadas por la propaganda... [o] la moralización".

Y, sin embargo, el análisis y la prescripción de Röpke para la crisis social de su época implicaban paradojas o dilemas inquietantes sobre la familia natural. Por ejemplo, mientras su contemporáneo Joseph Schumpeter y analistas posteriores como Daniel Bell argumentaban que ciertos incentivos dentro de la economía de mercado tendían a debilitar los vínculos familiares, Röpke parecía indiferente. En particular, ignoró en gran medida la demanda latente del mercado de mano de obra de mujeres casadas. Sostuvo que la familia era “la esfera natural de la mujer” y que la decadencia de los hogares autónomos convertía a “la mitad femenina de la sociedad” en verdaderas víctimas, pero aparentemente no veía esto de ninguna manera como resultado de incentivos legítimos del mercado. . En cambio, Röpke pareció culpar de este resultado al “malo” capitalismo del siglo XIX.

Era cierto, por supuesto, que el feminismo equitativo –un compañero común de un mercado laboral libre– había logrado pocos avances en su dominio modelo de la Suiza de mediados del siglo XX. La mayoría de las mujeres casadas todavía eran hausfrauen o amas de casa; de hecho, las mujeres ni siquiera obtuvieron el voto en esa tierra alpina hasta 1971, cinco años después de su muerte. Röpke simplemente asumió que en la Economía Humanitaria prevalecería la familia hombre sustentador de familia/mujer ama de casa.

Röpke también fue testigo directo de los florecientes suburbios estadounidenses de las décadas de 1940 y 1950, donde los adultos jóvenes huyeron de las ciudades superpobladas para crear hogares centrados en los niños, cada uno con ama de casa, césped y jardín. Y, sin embargo, en lugar de elogiar este proceso como un aspecto de la descentralización, condenó estas nuevas creaciones. En un nivel más objetivo, señaló “el peligro de que [dicha] descentralización se convierta en una mera extensión de la gran ciudad hacia el campo a lo largo de las carreteras principales”. Esto equivaldría “a una mera descentralización de los dormitorios, mientras que la gran ciudad seguiría siendo el centro de trabajo, compras y placer”. Mientras tanto, predijo que los problemas de tráfico derivados de los suburbios se volverían insolubles, creando un “infierno de congestión”.

En un nivel más visceral, Röpke objetó el encanto superficial y el hiper“gregarismo” de los nuevos suburbios estadounidenses. “Todo el mundo está siempre visitando a los demás”, se quejó. “La aglomeración de gente [en el suburbio] sofoca toda expresión de individualidad, cualquier intento de reservarse a uno mismo; cada aspecto de la vida está gobernado centralmente”. Röpke acusó especialmente la “presión… para participar en la vida comunitaria [suburbana]… a menos que [uno] quiera ser conocido como un aguafiestas”. Concluyó que intentar “escapar de los gigantescos panales de la vida urbana hacia los suburbios es saltar de la sartén al fuego”.

Lo que es más curioso, este gran defensor de la “familia natural” mostró una aversión emocional hacia el número de seres humanos, lo que implicó una condena directa e implícita de la familia numerosa. En Una economía humana, por ejemplo, Röpke se quejaba de “la visible superpoblación de nuestra existencia, que parece empeorar irresistiblemente cada día”, las “masas de personas que son más o menos iguales”, las “cantidades abrumadoras de hombre - cosas creadas por todas partes, las huellas de las personas”, “este diluvio de pura cantidad humana” y el surgimiento de la humanidad como el “parásito del suelo”.

Röpke reconoció en ocasiones la realidad de las tendencias antinatalistas en la vida moderna. En su obra de 1932, ¿Qué le pasa al mundo?, vinculó la depresión agrícola global de la década anterior con “la desaceleración del crecimiento de la población”. Reconoció que las “técnicas de control de la natalidad que permiten la separación de la sexualidad y la procreación” se están difundiendo cada vez más. Continuó: “Las viejas costumbres han sucumbido a nuevas actitudes hasta que la práctica del control de la natalidad se ha convertido cada vez más en una simple cuestión de hábito”. Röpke atribuyó el uso del control de la natalidad, en parte, al “egoísmo deliberado” y concluyó que “el espíritu racionalista moderno” podría “reducir tanto la tasa de natalidad como la salud moral de la nación”. Incluso reconoció que “la tasa de natalidad... teóricamente puede caer a cero... resultando en una disminución absoluta de la población”.

Sin embargo, su mensaje más habitual fue una condena a aquellos economistas que defendían el crecimiento demográfico como un bien. Röpke denunció la “ceguera”, el “optimismo criminal” y la “extraña mezcla de estadísticas y canciones de cuna” que pasaban por alto los peligros del aumento del número de seres humanos. Negó la “teoría audaz” de que era el crecimiento demográfico “lo que imparte dinamismo a los condados industriales”. Se burló del argumento de que “cuanto más cunas hay en uso, mayor es la demanda de bienes, mayor es la inversión… más vigoroso es el auge”. Lo calificó de “una degradación del hombre y del gran misterio de la creación al convertir la concepción y el nacimiento” en vehículos de expansión económica. Röpke consideraba que la formación de una familia numerosa era un acto irresponsable. Señaló el Baby Boom en Estados Unidos, impulsado por un tamaño promedio de familia de unos cuatro hijos, como particularmente “nuevo e inquietante”. Concluyó: “Toda persona pensante debe… admitir que, tarde o temprano, será necesario frenar tales aumentos de población…. Entonces, ¿por qué no más temprano que tarde?

¿Cómo podríamos explicar estas opiniones? Para empezar, Röpke presentó el inusual argumento de que los procesos de industrialización, centralización y proletarización eran, de hecho, consecuencia de demasiados niños. Durante el siglo XIX, explicó, las tasas de natalidad en Europa se mantuvieron altas mientras que las tasas de mortalidad disminuyeron, produciendo "el efecto abrumador del increíble aumento de la población". Röpke observó que cada nueva generación es como una horda de pequeños bárbaros. Si los padres no podían domesticarlos, se producía un desastre; agregando:

Ahora bien, dado que este aumento de población tuvo lugar en gran medida en circunstancias y entre clases en las que esta domesticación, es decir, la asimilación cultural, era cada vez menos exitosa, nos hemos visto obligados a experimentar una invasión bárbara desde el regazo de nuestra propia nación.

Esta inundación de la Tierra con una “masa” estaba “destinada a imprimir su carácter de masa” en toda la civilización. Había producido una “orgía de tecnología”, “industrias gigantescas”, “grandes ciudades infladas”, una “vida materialista y racionalista sin tradición”, “el debilitamiento de todo lo permanente y arraigado” y “la subyugación del mundo entero por una civilización mecánica y positivista”. Röpke afirmó que sería imposible construir una economía humana “cuando las naciones industriales de Occidente dan por sentado, imprudentemente, un nuevo aumento demográfico”.

En segundo lugar, adoptó un malthusianismo analítico basado en el cálculo de una población óptima para cada nación. Si bien el reverendo TR Malthus había fracasado como profeta inmediato, dijo Röpke, el sacerdote anglicano había preguntado correctamente por qué cada ganancia económica lograda por “el trabajo y el ingenio de la población existente” debería ser inmediatamente “reclamada por millones de nuevos individuos en lugar de servir a para aumentar el bienestar de quienes ahora están en la tierra”.

Y en tercer lugar, como muchos otros analistas de mediados de siglo, Röpke quedó hipnotizado por las proyecciones de crecimiento demográfico que contaban con 300 mil millones de habitantes en la Tierra para el año 2300. En tal existencia de hormiguero, preguntó, ¿qué pasaría con esas “gracias no compradas de la vida”? ”: “naturaleza, privacidad, belleza, dignidad, pájaros, bosques, campos y flores, reposo y verdadero ocio”.

Röpke insistió en que "una estabilización de la población" era "un requisito previo indispensable para el restablecimiento de la salud de nuestra sociedad". Sin embargo, fue vago al explicar cómo alcanzar este objetivo. En un pasaje, sugirió que la familia de tres hijos permitiría “una vida familiar sana y normal” sin oponerse “de ninguna manera” a “la estabilización de la población”. En otro lugar, sin embargo, dio a entender que la “superpoblación” en Europa requeriría un sistema familiar de dos o incluso un hijo para restablecer el equilibrio económico.

En retrospectiva, podemos ver que Röpke sobrestimó en gran medida el potencial procreativo de los pueblos occidentales de finales del siglo XX. El aumento de la población durante el siglo XIX terminó en 1920. De hecho, la fertilidad había ido cayendo en toda Europa, América del Norte y Australia y Nueva Zelanda desde al menos 1880; y en Francia y Estados Unidos, desde 1820. Los “baby booms” posteriores a la Segunda Guerra Mundial fueron acontecimientos frágiles, producto de fuerzas sociales singulares que no durarían. Las actitudes posfamiliares, estrechamente vinculadas a una extraña combinación de socialismo democrático con individualismo secular, finalmente triunfaron. Como quedaría claro en el año 2000, la fertilidad por debajo del nivel de reemplazo y la despoblación representaban el verdadero futuro occidental.

En su defensa pública, Röpke planteó aún otros dilemas con respecto a la familia natural. Por ejemplo, su plan de reasentar a las familias industriales en casas semirrurales, con un huerto y una cría sencilla de animales, iba en contra de sus objetivos demográficos. Como bien sabía, una existencia así proporcionaría “a la familia con muchos hijos aquellas condiciones que transforman una pesada carga que hay que soportar... en algo natural, estimulante e inmediatamente valioso”. Como economista, Röpke debería haberse dado cuenta de que esto, a su vez, crearía incentivos para tener más niños y familias más numerosas. Dicho de otra manera, su objetivo de limitar la fertilidad se habría logrado mejor dejando a las familias en las grandes ciudades donde los niños se convertían en lujos cada vez más costosos.

Una contradicción similar surgió en su defensa de la seguridad social. Como se señaló anteriormente, Röpke instó a la creación de un sistema limitado de pensiones públicas, “poniendo un piso” bajo los pies de “los débiles y desamparados” y evitando su caída “en amarga angustia y pobreza; ni menos ni más”. Un sistema así, insistió, no debería eliminar otras formas de apoyo a la vejez, incluidos los ahorros privados y las anualidades y la ayuda proporcionada a los padres ancianos por parte de hijos adultos.

Röpke tenía razón al considerar que un sistema así era posible y socialmente constructivo. Irónicamente, sin embargo, una nueva investigación muestra que las pensiones públicas de tamaño moderado, como las que se encontraban en Estados Unidos durante la década de 1950, en realidad tienen un efecto positivo sobre la fertilidad: es decir, alientan a las familias más numerosas. De hecho, parece que el sistema estadounidense de pensiones estatales limitadas anterior a 1965 fue un factor que contribuyó al baby boom.

Por el contrario, desde finales de los años 1930 ha quedado bastante claro que las pensiones cuantiosas, financiadas con fondos públicos, desalientan la fertilidad y el número de familias más numerosas. Explicado brevemente, un sistema de este tipo socializa el “valor de seguro” de los niños, castigando así a los padres que crían a los jóvenes y recompensando a sus vecinos “aprovechados” y sin hijos. Una vez más, si su objetivo principal era una disminución de la fertilidad, Röpke debería haber fomentado pensiones estatales cada vez mayores.

Röpke como profeta de éxito

Afortunadamente, la prioridad de Röpke estaba en otra parte. Si bien planteó la cuestión en el contexto de la cuestión demográfica, tenía un propósito más amplio al preguntar:

[¿Qué] pasa con el hombre y su alma? ¿Qué pasa con las cosas que no pueden producirse ni expresarse en términos monetarios... pero que son las condiciones últimas de la felicidad del hombre y de la plenitud y dignidad de su vida?

Al encontrar respuestas, Röpke tenía (y tiene) razón al intentar rehabilitar la vida social devolviendo a los seres humanos a hogares descentralizados, autónomos, autosuficientes y funcionales, donde la educación y el trabajo real se reintegrarían al flujo diario de la vida familiar. Con este fin, consideró correctamente que la Suiza de mediados del siglo XX era un Estado modelo. “Como empresa común de campesinos y burgueses amantes de la libertad”, escribió, “ha ofrecido al mundo un ejemplo vivo de la integración armoniosa de la cultura [rural] y urbana”. Describió un pueblo real de unas 3.000 personas con granjas cercanas en el Mittelrand de Berna, un lugar que combinaba tiendas de artesanos, pequeñas fábricas, una cervecería, una quesería, una librería “de muy buen gusto” y “una gran colección de objetos obviamente artesanías y artesanos prósperos”. Agregó “que todo el lugar destaca por su limpieza y sentido de belleza; sus habitantes habitan en casas que cualquiera podría envidiar; cada jardín está cuidado con amor y habilidad; [y] la antigüedad está protegida…. Este pueblo es nuestro ideal traducido en una realidad muy concreta”.

El análisis de Röpke también señala formas de lograr este ideal en nuestro nuevo siglo.

Su objetivo de una “descentralización genuina” a través de “la creación de nuevos centros pequeños en lugar de la gran ciudad” anticipa el Nuevo Urbanismo de nuestros días, donde la atención a los entornos físicos de los barrios reales se combina con una reasignación de los lugares de trabajo y comercio a la familia. residencias.

El recordatorio de Röpke de que ciertas innovaciones tecnológicas pueden respaldar la amplia dispersión del trabajo productivo adquiere nueva importancia en la era de la computadora doméstica y la extraordinaria democracia económica de Internet. De hecho, el economista germano-suizo había desafiado a los tecnólogos a “servir de la descentralización en lugar de la centralización, haciendo posible el mayor número posible de existencias independientes y devolviendo a los seres humanos como productores y trabajadores un estado de cosas que los haría felices y satisfaría sus intereses más instintos elementales y más legítimos”.

La atención de Röpke a la “producción terciaria”, o sector de servicios, como una esfera creciente para el trabajo humano mejora nuevamente las perspectivas para las pequeñas y medianas empresas que podrían apoyar la independencia de los hogares.

Y las ideas de Röpke sobre las ventajas competitivas de las pequeñas explotaciones familiares en la producción de cultivos especiales adquieren nueva relevancia en la era de lo orgánico. De hecho, al menos aquí en Estados Unidos, la última década ha sido testigo de un crecimiento explosivo de los mercados de agricultores, la agricultura apoyada por la comunidad y las granjas orgánicas independientes, con un aumento vertiginoso de los ingresos agrícolas. Como declaró recientemente el editor del Small Farmers' Journal: "Nunca ha habido un mejor momento para ser agricultor".

Éstas son las áreas en las que Röpke triunfó como analista y profeta. También fue profético al ver que la crisis de civilización del Occidente cristiano deriva de “un retroceso cultural… un despilfarro de nuestra herencia” vinculado a “un proceso continuo de secularización”. Escribió que el núcleo de “la enfermedad que padece nuestra civilización reside en el alma individual”, y añadió que esta enfermedad también sólo podría “superarse dentro del alma individual”. También en este caso podemos concluir con seguridad que Wilhelm Röpke tenía toda la razón.

Republicado con el permiso de Intercollegiate Review (primavera de 2009).

Este ensayo se publicó por primera vez aquí en enero de 2012.

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